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　　膜拜petits faits②是一個完全的藝術家所不屑為的。看看有什么東西，這是另一種靈魂所做的事，是反藝術的、務實的靈魂所做的事。一個人必須知道他是哪種人……

樵夫與橡樹

　　“人能虛己以游世，其孰能害之？” 這“虛己”之游，就是逍遙游。“虛己”即“忘己”或“無己”，即忘卻自己的肢體形骸，遺棄自己的聰明巧智。人難以“忘己”、“無己”或“虛己”是因為人有著與他的種種欲求成比例的有待性，一個人的欲求愈強烈，他的有待的對象就愈多，他的生命的有待性也就愈是根深蒂固。莊子所謂“忘己”、“無己”或“虛己”，說到切近處，就是盡可能地消解一己的欲望以求最大程度的“少私寡欲”。要做到這一點，當然有必要以相應的方式喚起人的生命自覺，而莊子用以喚起人的生命自覺的是他的“物化”而“齊物”之說。“物化”意蘊的最具形象性的表達是“莊周夢蝶”，這是一則詭譎的寓言：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。” 莊子讓自己成為寓言人物，他把自己置入夢境，讓自己“忘己”，忘卻人與他物的界限。寓言中的莊周夜間做了一個夢，夢中自己變成了一只活生生的蝴蝶，飛得愉快而得意，不再知道有莊周其人。一會兒，夢醒了，他驚愕地發現自己又成了莊周，于是開始疑惑起來：到底是莊周在夢中化作蝴蝶了呢，還是蝴蝶在夢中化作莊周了呢？莊周與蝴蝶當然是有分別的，但有分別的莊周和蝴蝶畢竟你化作了我，我化作了你，——莊子說，這就叫做“物化”。不同的物的互化被稱作“物化”，寓言雖是借夢說話，卻并不就是無謂的夢囈。在莊子這里，“物化”也被表述為同“種”之物的“不同形相禪”。他認為：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。” 這是說，萬物都出于同一種源，以不同的形體相嬗替。由同一種源來，又回到同一種源去，如同環那樣首尾相銜，無從理清它的倫次，其所遵從的是被稱為“天均”的自然均平之理。對于物“以不同形相禪”的情形，莊子作過一種近于繁冗的描述，他讓寓言中的列子代他說話：物的發生是有其微妙的契機的。那姑且以“種”相稱的生命的種籽一旦得了水氣，就生出名叫那樣的水草；得到土，在水土的作用下就生成青苔。苔生在干爽的高處，就成了車前草。車前草生在糞土中，就變為烏足草。烏足草的根變為蠐螬，葉變為蝴蝶。蝴蝶一下子又變成了蟲子。這蟲生在灶下，那形體像是沒有皮殼，名叫鴝掇。鴝掇在千日之后變為鳥，名叫乾余骨。乾余骨吐出的沫變為一種叫斯彌的蟲，斯彌變為醋蟲食醯。食醯生頤輅，頤輅生九猷，九猷生黃軦，瞀芮生九猷，腐蠸生瞀芮，羊奚草生腐蠸。羊奚草的根與久不生筍的竹相連生出一種名叫青寧的蟲子來，青寧生程，程生馬，馬生人，人又返回到種源處的生的契機。萬物都出于生的契機，又都復歸于這契機。 莊子所歷數的似乎成一繁衍系列的生物是難以雅訓的，對這樣的并無生物學意義的述說不可執著其所謂科學價值。重要的是，以這種方式表達的物的“不同形相禪”的情形明白不過地體現了萬物“齊一”或“齊物”的信念。由“物化”而說萬物齊一并不是不承認物的“不同形”，而是要強調這“不同形”的物的那種“相禪”關系。“相禪”淡化以至消解了物與物之間的界限和對立，并由這物與物之間的界限和對立的淡化啟示人們泯除物我關系的對待性，化人對于物的有所待為無所待。

　　《荀子》中有《正名》篇。這是儒家學說中的一個老題目。"正名"是孔子提出來的，這一點在第四章講過。孔子說："君君，臣臣、父父，子子。"（《論語·顏淵》）孟子也說："無父無君，是禽獸也。"（《孟子·滕文公下》）孔子、孟子只對倫理有興趣，所以他們應用正名的范圍也基本上限于倫理。可是荀子生活在名家繁榮的時代，因此他的正名學說既有倫理的興趣，更有邏輯的興趣。

　　⑤法文第二版：“以致它們不能告訴我”。

對一種統一的和唯一的信仰的信仰，導致了恐怖和殘忍。由于我自稱為理性主義者，我

　　①指伽森狄對笛卡爾《沉思集》的反駁經笛卡爾答辯后，伽森狄再反駁的意見。

了；但是我們習以為常注意到許多我們不用語言來提的事。

蘇：再說，一個不管是看守什么事物的人，應當用一個盲者呢還是用一個視力敏銳

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